قرطبہ: وہ شہر جہاں مسلمان، عیسائی اور یہودی مل کر علم پیدا کرتے تھے

دسویں صدی عیسوی میں، اگر آپ یورپ کی سب سے بڑی لائبریری دیکھنا چاہتے تو آپ کو پیرس یا لندن نہیں جانا تھا۔

وہ جگہ تھی قرطبہ — اسپین کے جنوب میں الأندلس۔ خلیفہ الحکم ثانی کے دور میں صرف محل کی لائبریری میں چار لاکھ سے زیادہ کتابیں تھیں۔ اس وقت شمالی یورپ کی سب سے بڑی لائبریری میں چند سو کتابیں ہوتی تھیں۔

یہ محض ایک تعداد نہیں — یہ ایک تہذیب کا آئینہ تھا۔

ایک ایسا شہر جو ہونا نہیں چاہیے تھا

جب یورپ کا بیشتر حصہ اس دور میں تھا جسے مورخ کبھی کبھی 'تاریک دور' کہتے ہیں — رومی سلطنت کے بعد ادارے، بنیادی ڈھانچہ اور علم سمٹ رہا تھا — قرطبہ ایک حیران کن استثناء تھا۔

اس میں مصنوعی ٹھنڈک کا نظام (عمارتوں کے نیچے پانی کی نالیاں)، سڑکوں پر روشنی، فعال نکاسی آب کا نظام، ہسپتال اور طبی مدارس تھے۔ تقریباً پانچ لاکھ آبادی — اس وقت مغربی یورپ کا سب سے بڑا شہر۔

یہ صرف مادی عیاشی نہیں تھی۔ یہ ایک فکری ایکو سسٹم تھا جس کا کوئی ثانی نہ تھا۔

تین مذاہب، ایک شہر

جو بات قرطبہ کو منفرد بناتی تھی وہ اس کا بیرونی حجم نہیں — اس کا انسانی ترکیب تھا۔

مسلمان، عیسائی اور یہودی ایک ہی جگہ رہتے، کام کرتے اور سوچتے تھے۔ یہ محض ایک جگہ جمع رہنا نہیں — یہ فعال تبادلہ تھا۔

عیسائی علماء جیسے یوحنا اشبیلیہ نے اس علم تک رسائی کے لیے عربی سیکھی جو یونانی سے ترجمہ ہو کر آئی تھی۔ یہودی علماء جیسے حسدائی ابن شپروت مسلمان خلیفہ کے طبیب اور سفارت کار کے طور پر خدمات انجام دیتے تھے۔ مسلمان علماء نے ارسطو، افلاطون اور جالینوس کا ترجمہ کر کے انہیں نئے ادوار کے لیے زندہ کیا۔

عربی اس وقت سائنس اور فلسفے کی عالمی زبان تھی — اس لیے نہیں کہ عربوں نے اس پر اجارہ داری قائم کی بلکہ اس لیے کہ یہ وہ زبان تھی جس میں مختلف روایات کا علم جمع، ترجمہ اور آگے بڑھایا گیا۔

وہاں کیا بنا

طب، فلکیات، ریاضی، فلسفہ، ادب۔

ابن زہر (ابوکاسس) قرطبہ سے تھے اور انہوں نے ایک طبی انسائیکلوپیڈیا لکھی جو یورپ کی یونیورسٹیوں میں سترہویں صدی تک پڑھائی جاتی رہی۔ جراحی کی تکنیکیں جو انہوں نے بیان کیں آج کے طب میں بھی ان کی بنیاد ہے۔

الزرقالی نے فلکیاتی جدول بنائے جن کا استعمال صدیوں تک ہوتا رہا۔

فلسفے میں قرطبہ ہی وہ جگہ تھی جہاں ارسطو کو 'دوبارہ زندہ' کیا گیا لاطینی یورپ کے لیے۔ ابن رشد نے ایسی شرحیں لکھیں کہ یورپ کے علماء انہیں صرف 'شارح' کہتے تھے۔

یہودی برادری کے لیے بھی یہ سنہرا دور تھا — میمونائیڈس قرطبہ میں پیدا ہوئے اور یہودی فلسفے کی سب سے اثرانداز تصانیف اندلس میں عربی اور عبرانی میں لکھی گئیں۔

نامکمل تصویر

اندلس کو بہت زیادہ مثالی نہیں بنانا چاہیے۔

یہ کامل اتحاد نہیں تھا۔ سماجی تناؤ، امتیازی قانون، اور تشدد کے واقعات بھی موجود تھے۔ غیر مسلموں پر 'جزیہ' عائد تھا۔ مختلف ادوار میں کشیدگی مختلف رہی۔

مورخین 'Convivencia' کی اصطلاح کو مثالی تصویر سمجھتے ہیں جو بعد والوں نے بنائی۔

لیکن جو ناقابل انکار ہے: فکری تبادلہ ایک ایسے پیمانے پر ہوا جو قابل ذکر تھا، اور اس تبادلے نے کچھ ایسا پیدا کیا جو کوئی بھی روایت اکیلے نہ کر سکتی۔

وہ ورثہ جو سرحدیں عبور کرتا ہے

جب کاستیلی فوج نے ۱۰۸۵ء میں طلیطلہ فتح کیا، انہیں عربی کتابوں سے بھرے کتب خانے ملے۔ تباہ کرنے کے بجائے انہوں نے ترجمے کا مدرسہ قائم کیا۔

کئی دہائیوں تک پورے یورپ سے مترجم آتے رہے عربی سے لاطینی میں ترجمہ کرنے — جن میں زیادہ تر یونانی کتابوں کی عربی تفاسیر اور ترقیاں تھیں۔

یہ وہ طریقہ کار تھا جس نے علم کو پیرس، آکسفورڈ اور بولونا کی نئی یونیورسٹیوں تک پہنچایا۔ تھامس ایکوئناس نے جو ارسطو پڑھا وہ وہی ارسطو تھا جو ابن رشد کی تفسیر کے ذریعے گزرا تھا قرطبہ سے۔

یورپ کی نشاۃ ثانیہ کی جڑیں جزوی طور پر اندلس کی زمین میں ہیں۔

---

غور کے لیے سوالات

• قرطبہ کی کہانی اسکول کی تاریخ میں کیوں شاذ و نادر بتائی جاتی ہے؟ کون فیصلہ کرتا ہے کہ کون سی تاریخ اہم ہے؟
• کیا 'رواداری' کافی ہے، یا کچھ زیادہ فعال چیز — سچا تبادلہ — درکار ہوتی ہے کوئی بامعنی چیز پیدا کرنے کے لیے؟
• مذہبی اختلافات کے باوجود علمی تعاون — آج کی دنیا میں اس کا کیا مقام ہو سکتا ہے؟